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Journal de la Rive Droite 右岸通信

物理的には私は右岸にいる 精神的には左岸にいる これは右岸と左岸に解離している私の通信記録 解離性障害とともに

ローゼンメソッド

あなたはセラピスト向き、今すぐなれる、なるには難しくない。

私はそのように言われたことがある。

1人目は私のカウンセラーである先生。

1度目のカウンセリングでそう言われた。

2人目は新幹線で隣の席だった解離の研究をしている女性。

話を少ししただけでそう言われた。

3人目はローゼンメソッドのワークショップを共に受けたセラピストさん。

人に触れるという体験ワークをしている私の姿を見て、そう思ったと言う。

 

あらゆるジャッジがなく、ただそのままを見つめる人が他者の身体や筋肉に触れる。

そのときに触れられた側に起こる微細な肉体の動きは、肉体のなかに閉じ込められた感情を浮かび上がらせる。

端的に言えば、それがローゼンメソッドである。

しかし、それがどれだけ難しいか、は日本にローゼンメソッドのセラピストが3人しかおらず、更にはセラピストを養成できるトレーナーはいないことからも明らかだろう。

ローゼンメソッドのセラピストになるにはおそらく私が調べた限りでは、セラピストのなかでも難易度が最も高い。

日本に教える場がないため、アメリカに行かねばならない。

行っても受講できる人は理学療法士やマッサージの資格がある人のみで何年もかかる。

つまり、経済的、時間的、資格的にも限られた人だけだ。

でも、難しいのはそれだけではなく、むしろ「あらゆるジャッジがなく、ただそのままを見つめる」ことができるかどうかなのだと思う。

 

音叉は不思議なものだ。

ひとつの音叉を鳴らして、似た周波数の音叉に近づけると、鳴らしていないほうまでもが共振して、共鳴しだす。

ローゼンメソッドのセラピストには、触れながら相手の周波数を感じ取り、触れながらその周波数に近い自らの音を鳴らし、触れながら相手が共鳴しだすのを待つ、特殊な音叉としての資質が必要なのだ。

触れられているだけなのに感情が浮かび上がるのは、超音波洗浄機にいれたメガネの汚れが振動で浮かび上がるのと同じ仕組みで、音叉の発する音に震えて浮かび上がるのだと私は思う。

その音は恐らくは、何が起きても、何があっても私はあなたの敵ではないのです、という安心の音。

だからこそ、相手の音叉に似た周波数の音を出さねばならない。

違う周波数では緊張感だけが呼び覚まされるからだ。

そして、その音は、セラピストの在り方とタッチのみで発する必要がある。

 

3人の治療者がつかの間に私に見出すセラピスト性とはまさにこの似た周波数を探し、音を発するような能力なのだと、先生は言った。

これは、私だけではなく、ある種の異邦人、そして解離性障害の人が持つ能力のようである。

ローゼンメソッドを生み出したローゼンさん自身も高橋和巳さんの言う異邦人である。

幼い頃から誰かの中の見えないものを見る能力があった彼女のエピソードは本にも書かれている。

見える、わかる。

しかし、他人にはそんなこちらは見えず、わかられることもない。

ただでさえ、環境的に異邦人なのに、上記のことがあると、その異邦人性は二重になる。

 

実際にローゼンメソッドはセラピーとして有効だろうという手応えが私にもあったし、学ぶ人も多くいるのだから、彼女の功績はとても素晴らしいといえる。

しかし、私が気になるのは、ローゼンさん自身は自分と同じレベルで自分をわかってくれるような人に出会えたのか、ということである。

二重の異邦人性をまといながら(難しい時代のせいでいくつもの国に住んでいるから、実際は三重、四重だろう)多大な功績を残した彼女のセラピストとしての人生を私はずっと考えている。

彼女のなかにある深い悲しみや苦しみを浮かび上がらせる人はいたのだろうか。

それとも彼女にはそんな感情はなかったのだろうか。

 

ちなみにローゼンメソッドでは、私は恐怖が浮かび上がってきた。

理由はわからない、似たような感覚だった記憶も特には思い出せない。

私が解離しているからなのか、それとも思い出せないくらいの昔に身体に閉じ込められた感情なのかもわからない。

ただ怖くて、怖い怖い怖いしか口から出てこず、涙が出てきた。

実に奇妙な体験だった。

どこからやってくるのか、何故それがやってくるのかわからぬ感情がやってくる。

しかし、感情は昂ぶるものの、だんだんと通り過ぎ、その場で私はひとりではなく、どうですか、と尋ねてくれるセラピストが私に触れ続けている。

通り過ぎたあとはうとうとするほど、リラックスする。

やってくる感情は「いま」のものではなく、また「そのとき」のようにひとりぼっちではないということをクライアントはそこで身をもって理解し、体験するわけである。

これはまさにPTSDの治療とおおまかな流れは同様だ。

 

私が何を怖がっているのかは短いデモセッションではよくわからなかったが、たとえ、あれが長くてもよくわからなかっただろうという気はする。

恐怖の対象がわからないと、私の中のあの恐怖がもう解消されたかもわからないのが非常に残念ではあるが。

ただ、あの恐怖がなければ、私は私ではないのかもしれないなと、どこかでそんな風に思う。

だんだんとわかってくるようになるのか、そうではないのかはまだわからない。

この時点でもいえることは、ローゼンメソッドは容易に嘘をつく思考ではなく、肉体から沸き起こるイメージや感情なので、自分を知りたいという人には効果的だろうということである。

 

ローゼンメソッドのワークショップは、その手法だけではなく、ローゼンさんの人生そのもの、セラピストとしての資質、在り方、そんなものをたくさん私に投げかけてくる貴重な体験だった。

気になる人は全く恐ろしくないセラピーなので(ただ寝ちゃう人もいるらしい)ぜひとも受けてみるか、ワークショップへ足を運んでみてほしいと思う。

ナラティブセラピー

「ナラティブ心理学セミナー」という本を読んだ。

ナラティブとは、自分の人生を物語にして話すということ。

それを通して、人生のなかに単なる事実の積み重ねとは違う「意味」を作り出してゆくこと。

そのようなものらしい。

しかし、トラウマ的な出来事や危機的状況からは「意味」が生成されないという。

「意味」の生成にはいろいろな事物(出来事、人々、計画、目的、目標、価値、信念など)の支えが必要なのにもかかわらず、それらの複合的な設定の全てがトラウマ的な出来事によって、ガラスの破片のように粉々になるから。

いろいろな事物が鎖で繋がれているときに「意味」はうまれ、それらの連なりが「ストーリー」となる。

つまるところ、心理療法の実践とは「ストーリー修復のレッスン」らしい。

 

トーリーの構築は具体的にはまずは本のように3〜8章程度に人生を分けることから始まる。

次に、以下の鍵となる8つの出来事を考える。

1 絶頂体験

2 どん底体験

3 ターニングポイント

4 もっとも古い記憶

5 幼児期の記憶で大事だと思うこと

6 思春期青年期の記憶で大事だと思うこと

7 成人以降の記憶で大事だと思うこと

8 それ以外の記憶で大事だと思うこと

更に、重要人物、未来の筋書き、ストレスや課題、宗教観や政治観や人間の価値はなんだと思うか、人生の基本信条のような個人的イデオロギーと、それらを抱いたきっかけや理由を考える。

最後に、それらを通して、生まれたストーリーを振り返ってみたときに、全体の通奏低音となっている人生のテーマを見て取っていく。

 

私も、自分でやってみるかとしばらく真剣に考えたが、章に分けることすらままならなかった。

幼稚園はどこ、小学校はどこ、というような履歴書的記憶はあるし、しっかりしてるのだが、逆に言うと、それしかないのである。

断片的でやたら詳細な記憶が散らばるようにあるにはあるが、章にすらならない。

ひとつひとつの短編がぽこっ、ぽこっ、とあるだけで全体的なストーリーとして連なっていかない。

解離してるってこういうことなんだなと実感しながら、びっくりしながら、同時に私は私にもどかしさを感じた。

ナラティブは単なる記録ではない、ストーリーなのだ。

私には記録しかない。

 

私は彼のことを想起するとき、一番はもっと話したいという欲求があったし、いまもあり続けている。

これは彼に会ってから、ずっと変わらない。

しかし、実際には、私は私の話をした記憶がほとんどないし、話すことも思い浮かばない。

でも、ことあるごとに話がしたいと私は言っていた。

話ってなに?話したらいいよ。

彼が目の前でそう言っても、はて、なんなんだ?と私は不思議な気持ちになったものだ。

それでも会話はなにかしらあるもので、気付けば、私はいつも彼の話を聞いていた。

まさに上記のようなストーリーとしての彼の話を。

私は彼の人生年表が書けるほど、色々な話を聞いた。

聞いているときはふーん、そうなんだあくらいの思いしかなかったが、何故、私があんなにも、彼と話したいと思っていたか、今ははっきりわかる。

話したい、は、聞きたい、だった。

彼のストーリーは同じような傷を持つ私の語りえぬストーリーの役割も果たしていたのだ。

私はそれを聞きたかった、話したかったのだろう。

 

彼は私といると、なぜか自分のことばかり話してしまって意味がわからないらしかった。

こんなことは普段はないのに、お前といるとき、俺はおかしい。怖い。気持ちが悪い。お前といるときの俺は虚像だ。

最後に会ったとき、彼はそう言っていた。

もしかしたら、それは、私が、彼に話をさせていた側面があるからなのかもしれないと、ぼんやり思う。

なんらかの見えない力が働くかのように。

私はまだ私のストーリーを語ることができない。

私なりのトラウマ治療の入り口に立ったばかりなのだ。

 

明日は、ローゼンメソッドという、身体に触れるカウンセリングのようなものを学んでくる。

身体にも感情の記憶があり、それが筋肉の緊張をもたらし、ときには姿勢までもを変えるというようなことがローゼンメソッドの本には書いてあった。

身体のどこかに記憶された感情がタッチでそっと蓋が取り払われ、泣いてしまう人もいるらしい。

ちなみに私は慢性的に左の首が痛いのだが、その部分、斜角筋は通称「悲しみ筋」、感情を抑えるのに使う筋肉だそうだ。

本を読んでから、首をめぐりずむ(蒸気が出るアイマスク)の首パッドタイプを使い、あたためながら眠るようにしたら、以前よりは入眠が早くなった。

気のせいでもプラシーボでも構わない。

私にとっては、これは本当にありがたいことなのだ。

次回にローゼンメソッド体験の感想を書けたらいいなと思っている。

分離ではなく協力

アドラーの言う課題の分離について調べていた。

http://diamond.jp/articles/-/46565?display=b

私はこれができていないから、いつも疲れながら、生きていたのだろうかと考えていた。

これができると、確かに本当に魔法のように気持ちが楽になるような気が、一瞬する。

けれど、課題を分離すればするほど、他者との距離は一定の遠さを維持するだけとなる。

そこには甘えがない。

そもそも、課題の分離をするということは人に甘えさせないということで、それは同時に自分が人に甘えることも段々とできなくなるようにしているということにもなるからだ。

 

誰にも甘えない、迷惑をかけない、自分の力で生きる。

かつて、私にはこれは素晴らしいことのように見えていた。

更に多くの大人がそうやって生きてるようにも見えていた。

だから、ここを目指そうとしていたし、そのようになれていない自分を情けないと思っていた。

機能不全家族に育った非定型発達の異邦人はおそらくほとんどがまず、ここを目指そうとするのではないかと思う。

機能不全家族における親はだいたいが甘えをはるかに超えた依存とそれについての開き直りで生きている。

子供はそれを助けるのが生きる術となり、親のようになりたくないと言う気持ちを持ちながら育つ。

超自立とでもいうような姿を目指し、育ちのせいで我慢強い異邦人は社会に出てもなお、更に我慢しながら生活をする。

 

我慢はあるとき、様々な症状として現れ出す。

鬱、依存症、不安障害、摂食障害などなど、異邦人の積年の我慢は多くの場合、精神的な病に形を変えるようだ。

どんな人にも得意不得意がある。

だからこそ、何事もひとりでやって、生きていくのは大変すぎる。

それなのに、ひとりでやろうとするから、心が疲れてしまうのだろう。

 

人は助け合って生きるのが自然の姿らしい。

人間の赤ちゃんは、動物の赤ちゃんと比べると、成長が遅い。

馬などは生まれてから数時間で立ち上がるのに対し、人間は驚異の遅さといえる。

遅いからこそ、赤ちゃんは大人に助けてもらわないと生きていけない。

大人たちも他の大人たちと助け合わないと、赤ちゃんを育てることが困難だ。

ここでポイントなのは、一方的に助けるのではないということ。

「助け合う」ということ。

異邦人はこの「助け合う」の学習を家庭の中でする機会がないことが多い。

助けるばかりで助けてもらえないことをひたすら学ぶ。

だから「助け合う」がよくわからず、頑なで孤独な生き方となってしまいがちなのではないか。

 

異邦人には課題の分離よりも、ひとりでできることであっても、誰かにやってもらったり手伝ってもらう心地よさの体験のほうが必要なのかもしれない。

課題を分離させるのではなく、助け合って、協力して解決する体験。

いや、必ずしも解決に至らなくてもいいのかもしれない。

解決できたらよろこび、できなかったらかなしみ、それを協力相手と分かち合えればそれで充分なのだろう。

必要なのは、一人称の体験ではなく、二人称の体験。

そんなことをここ何日間か、考え続けている。